Paisible, chétif et diminué par la maladie mais rayonnant toujours d’une sérénité toute spirituelle, ainsi s’éteint le 265ème Pontife Romain au dernier jour de l’année 2022, à 95 ans. Humble et discret, défenseur ardent de la Tradition vivante de l’Église, Benoît XVI a incontestablement donné sa vie à l’Église de Dieu. Dans un souci pressant d’unité et la recherche constante de la Vérité, il a donné une empreinte profonde à l’Église catholique : celle d’une Église ferme dans la foi qui ne craint pas de dialoguer avec le monde pour qu’ensemble ils s’enrichissent et grandissent vers le Bien, vers Dieu.

À la suite du saint Pape Jean-Paul II, puis en cédant humblement sa charge à son successeur en se retirant dans le silence et la prière pendant près de 10 ans, son modèle d’une vie unique et exemplaire faite de foi et de fidélité ne cessera pas de susciter l’ardeur et l’unité d’une jeunesse chrétienne soucieuse de la vitalité de l’Église et de la propagation de la Foi sur la terre.

Joseph Ratzinger, une vie humble de la campagne bavaroise au trône de saint Pierre

Joseph Aloisius Ratzinger est né le 16 avril 1927, veille du jour de Pâques, dans un village de l’arrière-pays bavarois, Marktl. Troisième et dernier enfant d’un couple catholique, son père, gendarme, était farouchement opposé au nazisme montant à l’époque. Enrôlé malgré lui à 14 ans dans les jeunesses hitlériennes, il parviendra pour un temps à ne pas intégrer l’armée en témoignant de son désir de devenir prêtre. La guerre rattrapant tout le monde, il est tout de même engagé dans la défense du territoire allemand. Il parvient à déserter en 1945 après le suicide d’Hitler, mais sera interné en camp de travail jusqu’en juin 1945, date à laquelle il parviendra à rentrer chez lui.

Après la guerre, il commence directement sa formation au sacerdoce. Il découvre notamment avec plaisir durant ce temps-là la lecture de grands écrivains catholiques français, Paul Claudel, François Mauriac, ou encore Georges Bernanos. De 1946 à 1951, il étudie la philosophie et la théologie à l’Université de Munich et à l’École supérieure de Freising. Il est ordonné prêtre le 29 juin 1951, à l’âge de 24 ans. Il poursuit ses études, soutient une thèse sur saint Augustin puis sur saint Bonaventure se révélant vite un enseignant et un chercheur remarquable, tout d’abord à Freising, puis plus tard à l’Université de Ratisbonne.

Ses études et publications lui font occuper rapidement des fonctions importantes dans l’Église allemande, et il s’impose comme une référence sur plusieurs questionnements théologiques. C’est ainsi qu’il sera convié à assister au Concile Vatican II, ce qui confirme son appel intérieur d’être théologien. Le 25 mars 1977, le Pape Paul VI le nomme archevêque de Munich et Freising : il est donc ordonné évêque cette même année, avec la devise « Cooperatores simus veritatis (3 Jn 1, 8) » (coopérateur de la Vérité), avant d’être créé cardinal peu après. C’est en 1981 que le pape Jean-Paul II le nomme Préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, service pour lequel il se dévoue entièrement ; il travailla aussi de près à la rédaction du Catéchisme de l’Église catholique.

Il succède en 2005 au saint Pape Jean-Paul II comme 265ème Pontife Romain sur le trône de Pierre en prenant le nom de Benoît XVI en hommage à Benoît XV, pontife durant la 1ère guerre mondiale, et au saint de Nursie, le père du monachisme occidental. Presque huit ans plus tard, il remet dans un acte inédit et avec une grande humilité sa charge pontificale, devenant alors pape émérite de l’Église romaine. Il s’éteint dans la foi et l’espérance, presque 10 ans après, le 31 décembre 2022 à l’âge de 95 ans, sans avoir jamais cessé d’accompagner par sa prière notre Église et son successeur le pape François.

Benoît XVI, le pape théologien du Concile Vatican II

La grandeur de l’apport du Pape Benoît XVI au renouveau de l’Église commence bien avant son ministère pétrinien. À seulement 32 ans, il participait comme expert au Concile Vatican II comme théologien du cardinal Joseph Frings, archevêque de Cologne. Son travail aura une influence manifeste sur l’histoire de l’Église et du monde dans une époque où beaucoup de repères sont bouleversés. Il comprend très vite les enjeux auxquels l’Église fait face à ce tournant de son histoire et ce qui est attendu par l’Esprit Saint à travers ce Concile emblématique. L’Église doit se réformer en profondeur tout en conservant sa foi et son message évangélique qu’elle doit annoncer dans un monde moderne et déchristianisé. « L’abbé Joseph Ratzinger est un théologien modeste et compétent » diront Yves Congar ou Henri de Lubac, deux des grands théologiens acteurs du Concile.

Tout le travail de Joseph Ratzinger pendant et après le Concile sera de travailler à sa bonne réception et application dans l’Église universelle et d’œuvrer ainsi au renouveau théologique voulu par les pères conciliaires. Un renouveau qui vise tout sauf une reddition au monde et son confort, mais bien plutôt le choix sans compromission de l’Évangile à vivre au sein même de la modernité. Joseph Ratzinger souffrira beaucoup de la mauvaise interprétation faite des grandes intuitions du Concile Vatican II. Il travaillera alors ardemment à le faire interpréter correctement et à faire déployer ses enseignements, cela jusque dans sa charge de successeur de Pierre. L’ouverture au monde n’est pas une option, l’Église doit renouveler sa façon de penser et de vivre pour annoncer le Christ à tous les hommes de ce temps.

C’est ainsi que, dès 1969, il se faisait prophète des temps à venir auprès de la radio allemande en affirmant : « L’Église [demain] sera une Église plus spirituelle, ne gageant pas sur des mandats politiques, ne courtisant ni la droite ni la gauche. Cela sera difficile pour elle, car cette période d’ajustements et de clarification va lui coûter beaucoup d’énergie. Cela va la rendre pauvre et fera d’elle l’Église des doux. Le processus sera d’autant plus ardu qu’il faudra se débarrasser d’une étroitesse d’esprit sectaire et d’une affirmation de soi trop pompeuse. On peut raisonnablement penser que tout cela va prendre du temps. Le processus va être long et fastidieux (…). Mais quand les épreuves de cette période d’assainissement auront été surmontées, cette Église simplifiée et plus riche spirituellement en ressortira grandie et affermie. »

Dès le début du Concile, il affirmait en effet que « l’armée du Christ a autre chose à faire qu’entrer dans des disputes académiques. Le monde n’attend pas de nous d’autres subtilités d’un système, mais il veut entendre la réponse de la foi à l’heure de la non-foi ». C’est bien le tournant que prendra l’Église avec saint Jean-Paul II d’abord, puis avec lui : celui d’une Église qui ne craint plus le monde mais qui ose au contraire lui apporter la foi en Dieu, aussi loin qu’il veuille parfois se retirer et se séparer. Toute son œuvre de théologien est là, tournée entièrement vers la nécessité de l’Église d’interpréter correctement le rapport renouvelé de l’Église au monde. Benoît XVI permettait ainsi de promouvoir largement la doctrine catholique au sein d’un monde occidental coupé de ses racines et ne parvenant plus bien à se comprendre, mais aussi à travers le monde entier.

Durant son pontificat, il travaillera ardemment comme durant toute sa vie d’homme d’Église à préserver la tradition catholique en mettant en avant la prière et en redonnant tout son sens à la liturgie, lieu par excellence où Dieu se donne et se reçoit, et où il ne peut pas y avoir de rupture de continuité. Il mit l’accent sur la nécessité de protéger la vie humaine, de sa conception à son terme, insista sur l’importance de la justice sociale et la nécessité de protéger l’environnement. Il travailla patiemment à la réforme profonde de la Curie romaine et du fonctionnement de l’Église voulue par le Concile, que son successeur continuera pour la mener à son terme. L’Église se dessinait ainsi un visage missionnaire à toute épreuve, à l’image même du Christ venu habiter parmi les hommes il y a 2000 ans. Raffermie dans la foi, purifiée de l’intérieur, l’Église se découvrait avec Jean-Paul II, puis Benoît XVI et François après lui dans une même continuité, prête à répondre aux crises existentielles d’un monde en attente profonde de Dieu.

Benoit XVI, le premier saint Pape du troisième millénaire ?

« Santo subito » ! C’est la locution italienne qui souligne la demande parfois soudaine des catholiques pour la canonisation rapide d’une personne morte en odeur de sainteté. Le chemin de sainteté du pape Benoît XVI, autant que nous le connaissions, fut sans doute de tenir toute sa vie cette ligne de crête entre l’ouverture aux changements nécessaires pour assainir l’Église et une fidélité sans failles à la Tradition, notamment par un travail de théologien plus qu’admirable. Lui qui fut dit conservateur ou même traditionaliste lors de son élection pontificale du fait de ses positions fermes sur des sujets de foi et de mœurs garda toujours pourtant cette docilité à l’Esprit Saint qui renouvelle sans cesse son Église de l’intérieur.

Malgré la mauvaise interprétation et les mauvaises traductions des textes du Concile durant les premières décennies, il défendit toute sa vie la foi simple et vraie de l’Église catholique en vivant lui-même une conversion intérieure incessante à travers les crises multiples que l’Église et le monde devaient vivre au tournant du troisième millénaire. Il succéda sans faillir et malgré de nombreuses contradictions au saint Pape qui le précéda durant 26 ans. Sa grande force d’âme fut indubitablement liée au courage de promouvoir la continuité de la Tradition, renonçant toujours à faire de l’Église post-conciliaire quelque chose qui puisse rompre avec le passé de l’Église. Son amour et sa défense du sacerdoce ministériel notamment furent sans failles, et c’est jusque dans l’humble silence de sa retraite en prière qu’il a défendu l’importance du célibat consacré pour les prêtres à la suite du Christ entièrement donné à son Église, redonnant ainsi de l’air et de l’élan à nombre de séminaristes en chemin vers le sacerdoce dans ces dernières années plus que tourmentées pour la vie de l’Église.

Assurément, du ciel là-haut près de son Père, il continuera de prier pour nous, pour l’Église vivante du Christ qui travaille incessamment à la venue du Royaume et au salut des âmes. Que notre prière pour lui soit fervente en ces jours, afin qu’en communion avec lui dans le Christ, notre jeunesse chrétienne de France et dans le monde poursuive sa formation en vue de faire vivre demain encore la Tradition vivante de l’Église, celle qui toujours s’appuie sur la Parole actuelle du Dieu fait chair pour nous sauver. Benoît XVI, du ciel auprès de Dieu et ses anges, de la Bienheureuse Vierge Marie et tous les saints, ora pro nobis !

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En 2010, le président de la République, Nicolas Sarkozy, avait proposé d’inaugurer au sein du musée du Louvre un nouveau département consacré aux « arts des chrétiens d’Orient, des empires byzantins et slaves ». Ce tout nouveau département aurait été dès lors le neuvième du plus grand musée du monde et se serait joint aux départements de « Peintures », d’« Antiquités égyptiennes », d’« Antiquités grecques, étrusques et romaines », d’« Antiquités orientales », de « Sculptures », d’« Objets d’art », d’« Arts de l’Islam » et d’« Arts graphiques ». Malheureusement le président du musée du Louvre à cette époque, Jean-Luc Martinez, avait abandonné le projet.

Une réappropriation des collections

La fondation du nouveau département voulu par Laurence des Cars, et qui sera consacré à « Byzance et aux chrétiens d’Orient », va permettre au Louvre d’exposer de nombreuses œuvres jusqu’alors encore endormies dans les réserves du somptueux palais. Raphaelle Ziadé, responsable du département byzantin du Petit Palais, affirma en effet dans un entretien au journal La Croix que « le Louvre possède des pièces remarquables, depuis les mosaïques paléochrétiennes jusqu’aux objets d’art et manuscrits produits à Constantinople, puis à l’époque médiévale en Syrie, en Égypte, sans oublier les icônes ». Mais si de nouveaux objets feront leur apparition dans les galeries du musée, de nombreux autres, déjà présents dans divers départements, seront installés dans les nouvelles salles afin de rendre plus cohérente la muséographie des collections.

Une source de partenariats internationaux

Plus qu’un simple projet d’exposition, la création d’un nouveau département au Louvre permet de nouer et d’entretenir de nombreux partenariats avec les musées et les institutions culturelles et archéologiques des pays concernés. Ainsi, l’exposition d’œuvres de Byzance et liées aux chrétiens d’Orient permettra au personnel du Louvre d’approfondir les liens d’entraide avec, entre autres, la Grèce, la Turquie, l’Égypte, la Syrie, l’Irak, Israël … Les connaissances sur les civilisations anciennes seront ainsi partagées plus facilement entre les différents chercheurs et des coopérations permettant la préservation de ce patrimoine mis en danger par la guerre et l’islamisme ambiant seront démultipliées. Bien plus qu’une ambition nationale, c’est bien un rayonnement international qui naîtra de ce fabuleux projet qui devrait voir le jour dans la décennie à venir. Il nous tarde déjà d’en voir le résultat !

« Donnez-moi un musée et je le remplirai ». Pablo Picasso

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En Basse–Egypte, la population copte représente la majorité de la population chrétienne égyptienne. Le scénario suit le même schéma que le pogrom dans un village près d’Assiout et celui, encore plus dramatique, de Minya en 2016. À chaque fois une rumeur fait état de chrétiens ayant « manqué de respect » à la domination symbolique musulmane (commentaires « blasphématoires » sur internet et/ou relation amoureuse entre un garçon copte et une fille musulmane. À noter que les viols et conversions forcées de jeunes filles coptes ne provoquent aucun émoi ni défense de la part de coptes contre les vexations systémiques et les agressions quotidiennes). Suite aux rumeurs, une foule islamiste chauffée à blanc par des imams radicaux se rassemble et incendie les maisons et l’église copte. À Minya, la mère du garçon copte « accusé » d’avoir une relation amoureuse avec une fille musulmane, a été sortie de chez elle et dénudée par la foule haineuse.

Un mécanisme similaire

À chaque fois le mécanisme est le même, c’est l’affirmation haineuse et brutale d’une logique discriminatoire et suprémaciste de la part d’une population musulmane exerçant une oppression sur les Coptes (il n’est d’ailleurs pas étonnant que les attaques arrivent surtout dans le gouvernorat de Minya où les Coptes sont plus nombreux en proportion et où il y a de nombreuses communautés rurales chrétiennes). Les attaques correspondent à la volonté de réaffirmer un ordre symbolique de domination musulmane vu comme menacé par des « provocations » dont on a vu qu’elles correspondaient surtout à une revendication de la part des coptes d’avoir une existence avec une dignité égale à celle des musulmans. Toute la communauté chrétienne est donc rendue responsable de l’acte d’un seul de ses membres dans une logique de punition collective.

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Ce mode d’opération suit ceux des pogroms antisémites de la Russie tsariste, des massacres hamidiens de 1894 à 1896 qui ont précédé le génocide arménien ou du pogrom d’Istanbul de 1955 contre les Grecs, les Arméniens et les Juifs. Si le bilan humain en Egypte n’est pas aussi dramatique, c’est que les autorités n’encouragent pas ces progroms et jouent même un rôle relativement neutre – néanmoins avec ses limites. Une fois les émeutiers islamistes, mais aussi des coptes, arrêtés, elles organisent des réunions de réconciliation où chaque communauté doit présenter ses excuses aux autres. Bien que nettement préférable à une épuration ethnique, ces réunions mettent à égalité les bourreaux oppresseurs musulmans et leurs victimes coptes.

Une logique discriminatoire

Les Coptes disposent d’une égalité légale réduite à son plus strict minimum (égalité du droit de vote ou service militaire pour tous). Mais ils subissent une discrimination et une oppression systémique qui se traduit par leur très faible représentativité dans la police ou les hauts gradés de l’armée, l’obligation de financer l’université islamique d’Al-Azhar dans laquelle ils ne peuvent étudier, la non-reconnaissance de leurs universités, le fait qu’une grande partie de la législation découle de la charia qui est un système légal discriminatoire envers les juifs et les chrétiens, les difficultés administratives pour obtenir une église y compris dans des endroits où ils sont nombreux et la fermeture de certaines d’entres elles. On a également pu voir les mécanismes récurrents de ces pogroms ainsi que les enlèvements de jeunes filles coptes. Enfin, ils sont également la cible attentats et de meurtres de la part des groupes djihadistes.

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Des réformes positives ont cependant vu le jour, que ce soit au niveau des ouvertures d’églises ou d’un discours public affirmant au moins en théorie l’égalité entre coptes et musulmans. Mais elles restent limitées. Les Chrétiens qui demandent une égalité réelle, comme par exemple le défenseur copte des droits humains égyptien Ramy Kamel, sont poursuivis. Une solidarité en soutien des coptes demeure plus que jamais nécessaire, comme l’ont rappelé les tragiques évènements d’Al Barsha. Dès lors, on peut se demander pourquoi les gens restent si silencieux sur des cas aussi documentés d’oppression systémique traversant tout un tissu social. Peut-être est-ce vu comme « juste un pogrom de plus » ? Il faut espérer que cela entraînera un mouvement de solidarité appelant à la justice en faveur des victimes d’Al Barsha et de toutes les autres.

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Charles de Blondin : En 2014, vous partez en Syrie. Quel a été l’élément déclencheur ?

Alexandre Goodarzy : Je me souviens d’avoir eu de la peine pour ce qu’il s’était passé en Afghanistan, en Irak puis en Libye. J’ai remarqué qu’après chaque intervention, il n’y avait jamais eu de plan pour l’après-guerre. On a laissé les gens mourir alors qu’il y avait, à l’époque de Saddam Hussein ou de Kadhafi, une relative sécurité. Quand la question de l’intervention de la France en Syrie s’est posée, j’ai trouvé admirable que Charles de Meyer et Benjamin Blanchard, les deux fondateurs de SOS Chrétiens d’Orient, se soient souciés du problème. Je me suis dit qu’il n’y avait pas d’excuse, qu’il y avait une possibilité de faire quelque chose. J’étais enseignant en histoire-géographie dans un lycée et j’avais un poste de vacataire à l’Université catholique d’Angers. Un de mes étudiants m’a parlé de cette association. En 2014, je participe au deuxième Noël en Syrie organisé par l’association. C’est en revenant de cette semaine que je comprends que ma vie est là-bas, auprès des Chrétiens d’Orient. En mars 2015, je décide de partir un an en Irak, où l’ONG a ouvert une mission. Elle me propose alors d’en monter une en Syrie, que j’ouvre le 1^er juin 2015.

C.B : Quels étaient les besoins à l’ouverture de la mission ?

A.G : J’avais appris que les Kurdes avaient profité de la faiblesse du pouvoir central pour prendre d’assaut les écoles publiques pour les forcer à parler le kurde. Comme celles-ci n’ont pas accepté leur chantage, les Kurdes les ont fermées. Tous les enfants sont partis se réfugier dans les écoles privées, détenues par des prêtres, que les Kurdes n’avaient pas encore osé toucher. Ils font attention à l’autorité religieuse. La demande a été multipliée par 3 ou 4 sans que les familles ne puissent payer ces écoles non subventionnées par l’État. La première mission était d’aider les prêtres à financer ces enfants déscolarisés.

À peine revenu, je reçois un message me disant qu’il faut que j’aille à Alep. Un prêtre a besoin de nous. Pour la première fois, SOS Chrétiens d’Orient va emmener des enfants d’Alep en vacances dans la vallée des Chrétiens à côté de Homs. Toutes les semaines, nous avons organisé le départ de plusieurs centaines d’enfants, plus de 3 000 durant ces trois mois.

C.B : Comment les Syriens perçoivent-ils les Français ?

A.G : Vis-à-vis des volontaires, il y avait une véritable sympathie. Il y a eu des différents politiques dans l’histoire, mais la culture francophone est bien enracinée en Syrie. Ils aiment la France. Ils étaient contents de voir des étrangers car ils se sentaient moins seuls. Cela signifiait que leur pays n’était pas si fermé que ça. Ils étaient touchés que des jeunes Français quittent leur confort pour venir dans un pays que les habitants veulent fuir.

Au niveau politique, ils ont vécu l’action française comme une agression doublée d’une trahison. Ils n’ont pas compris pourquoi la France s’était acharnée sur eux, sur leur président – qui n’est évidemment pas parfait –, sans voir le véritable danger en face : l’islamisme.  Ils trouvaient qu’ils ne méritaient pas ça. En tant que français, ils ne nous ont jamais fait ressentir leur colère. Ils ont toujours distingué la politique et les personnes.

C.B : Le 20 janvier 2020, vous êtes enlevé en Irak avec trois de vos collègues. Comment se déroule cet enlèvement ?

A.G : Nous venions pour faire un enregistrement de l’association à Bagdad, afin de pouvoir travailler en toute légalité. Nous sommes 17 jours après la mort du général iranien Soleimani, un homme à la tête de toutes les milices chiites rattachées à l’Iran, du Liban au Pakistan, qui se battent contre Daesh. Il s’est fait tuer par un drone américain avec son représentant Abou Mehdi al-Mouhandis en Irak en sortant de l’aéroport. Tous les Chiites et même les Chrétiens sont en colère. Ils cherchent des responsables, ils pensent qu’il y a eu des trahisons en interne. . En nous rendant à l’évêché arménien catholique, deux grosses voitures nous ont bloqués. Ils nous ont sortis manu militari de notre véhicule, nous ont ligotés et installés par deux dans les deux voitures. Au début, nous avions un doute. Est-ce que c’est la police ? Est-ce que ce sont des milices chiites ? Est-ce Daesh ? Nous avions peur. Ils nous ont enlevé nos papiers, nos téléphones. Nous pensions qu’ils allaient nous torturer et nous exécuter sans que personne ne sache ce qu’il s’était passé. Nous envisagions tous les scénarios. C’était très angoissant.

C.B : Quelles sont les conditions de votre détention ?

A.G : Ils nous ont accusés d’espionnage, d’avoir donné de l’argent à des manifestants anti-gouvernementaux pour déstabiliser l’Irak. Au mieux, nous pensions faire 30 ans de prison Il y a toujours de la lumière là où on est enfermé, on ne peut pas dormir, il y a toujours du bruit. Ils nous mettent le Coran chanté du matin au soir pour nous déstabiliser. Ils font des feux et la fumée qui rentre dans la pièce nous étouffe. Ils nous changent constamment d’un endroit à un autre en nous disant que nous allons sortir dans quelques jours. Une fois, ils nous disent de les suivre et chargent leur arme. Nous pensons qu’ils vont nous tuer. Ils peuvent être très froids mais être gentils à d’autres moments. Ils ne nous ont jamais séparés. C’était très déstabilisant. À côté, on a entendu, via les conduits d’aération, un homme et une femme qui se faisaient torturer à mort. Parfois, on ne mange pas pendant 2 jours voire 3 jours, avec deux boîtes de thon pour quatre. J’ai perdu 15kg. Dès qu’ils rentraient dans la pièce, nous devions mettre des lunettes pour ne pas les voir. Ils nous demandaient comment allaient nos femmes, nos enfants alors que nous n’avions aucun moyen de le savoir.

C.B : En mars 2020, c’est la libération. Comment se déroule-t-elle ?

A.G : Ils viennent nous voir et nous racontent qu’il y a un virus qui tue le monde entier, que la planète est confinée, les aéroports fermés. Comme nous ne les croyons pas, ils nous allument la télé. Nous voyons que Rome, Paris, Berlin, Pékin, Téhéran sont vides. Nous voyons les chiffres des personnes qui ont attrapé le virus. Nous comprenons que tout est vrai.

Le coronavirus allait démonétiser notre valeur. Si celui-ci avait raison de nous, ils ne pouvaient pas rendre quatre cadavres à la France. Nous ne connaissions pas vraiment la dangerosité de celui-ci en mars 2020. C’est un vrai miracle. Les jours passent et ils nous annoncent que notre libération serait un dimanche. Dès le mercredi, ils commencent à vider les lieux. Une heure après, ils reviennent en nous demandant de préparer nos affaires. Ils nous ont transférés dans un autre endroit à côté de Bagdad pour passer la nuit, nous ont redonné nos passeports. L’un d’entre eux nous a filmé avec son téléphone en nous demandant de passer ce message à la France : « Dites à la France de cesser son soutien à Daesh et de ne plus laisser les ressortissants français en Irak sinon nous les exécuterons sans sommation. Ils ne bénéficieront pas du même traitement de faveur que vous ».

Une autre voiture est venue nous chercher pour nous amener dans une autre maison. Nous avons pu enlever définitivement nos masques. Là, un homme s’est présenté comme étant un intermédiaire entre le gouvernement français et les milices irakiennes qui nous avaient enlevés. Il s’est excusé pour ce qui était arrivé, nous a dit qu’il avait fait tout ce qui était en son pouvoir pour obtenir notre libération. Un véhicule nous a ensuite emmenés dans une rue qui menait à la résidence de l’ambassadeur de France. Nous avons marché 200 mètres et avons sonné à la porte. Ils étaient sciés. Ils nous ont dit : « Cela fait une semaine que l’on vous attend chaque jour, que les ravisseurs nous appellent pour nous dire que l’échange aurait lieu ce soir et, chaque soir, ils ne donnent plus de nouvelles. Le lendemain, ils nous rappellent pour nous dire que c’est ce soir. Le jour où ils vous ramènent, nous n’avons aucun coup de téléphone ». Et ils nous ont dit : « c’était peut-être la meilleure chose à faire car souvent il y a des risques d’escalade au moment de la libération. Une geste brusque, un mot de travers et c’est terminé ».

C.B : Le 24 mars 2021, vous sortez votre livre Un guerrier pour la paix aux éditions du Rocher. Pourquoi ?

A.G : J’avais besoin d’écrire pour tourner la page. Je ne voulais pas écrire 300 pages racontant mon enlèvement. L’objectif était d’évoquer mes années passées en Syrie. Lorsque j’étais otage, je me rattachais constamment au passé. Le présent était infernal et je n’étais pas sûr d’avoir un avenir. J’y fais mon devoir d’humanitaire et raconte la réalité du terrain. Je prends mon lecteur par la main. Il est enlevé avec moi et je l’emmène dans mes souvenirs de Syrie pendant ma captivité.

C.B : Vous avez évoqué la beauté de l’engagement des fondateurs de SOS Chrétiens d’Orient. Notre société et en particulier notre jeunesse manque-t-elle d’engagement, d’idéal ?

A.G : Il y a un manque de transcendance, on ne vit plus l’histoire. Tout ce qui fait la beauté de la France est aujourd’hui souillé. Le problème est que la société ne donne rien aux jeunes, aucun idéal. Aider les Chrétiens d’Orient, c’est aider au Bien commun. C’est aider les Syriens à ne pas fuir, à rester chez eux. Cela ne fait plaisir à personne de quitter son pays, de prendre le bateau, de traverser la mer Méditerranée pour ensuite aller mendier en Europe.

C.B : En mars, le Pape s’est rendu en Irak. La Syrie commémore cette année, ses 10 années de guerre civile. Comment voyez-vous l’avenir des Chrétiens d’Orient ?

A.G : Je suis très pessimiste. Ils étaient deux millions en Irak avant l’invasion américaine en 2003, ils sont moins de 200 000 maintenant. Ils étaient deux millions en Syrie avant la guerre, ils ne sont plus que 600, 700 000. Les Chrétiens d’Orient sont un échantillon humain en voie d’extinction. La guerre et la démographie jouent contre eux. Je pense que l’islamisme est une conséquence d’un vide que le chrétien laisse en abandonnant Dieu. Quand on choisit de rejeter le Christ de la société, le communisme, l’Islam ou autres idéologies mortifères profitent de ce vide pour s’installer.  

Propos recueillis par Charles de Blondin

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Avec ce nouvel ouvrage, sous-titré « De la soumission à l’anéantissement », Sanchez nous présente une vision complète de la situation de ces chrétiens espagnols, appelés mozarabes, unique peuple européen médiéval à avoir vécu pendant tant de générations sous la rigueur de la dhimma. Dans son avant-propos pour le lecteur francophone, Arnaud Imatz écrit: « Quiconque veut connaître sérieusement la réalité de l’histoire des chrétiens dans al-Andalus devra désormais se référer à cette magistrale synthèse. On imagine sans peine qu’en publiant l’édition originale de ce livre en Espagne il ne s’est pas fait que des amis. Mais son courage intellectuel, sa rigueur et sa probité scientifiques ont été les meilleurs garants contre les attaques insidieuses et mensongères dont il n’a pas manqué d’être l’objet. »

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Le préfacier poursuit : « Al-Andalus est l’un des thèmes les plus représentatifs de l’interminable règlement de comptes qui déchire la communauté intellectuelle et culturelle espagnole depuis plus de deux siècles. » A l’aune de cette belle et longue introduction d’Imatz, nous comprenons aisément que le terrorisme intellectuel frappe également de l’autre côté des Pyrénées. Le préfacier écrit : « L’exemple de la France du tournant du XXIème siècle mérite d’être brièvement évoqué ici, parce qu’il est en partie similaire à celui de l’Espagne. On a pu voir dans l’Hexagone comment au cours des trois ou quatre dernières décennies, la nouvelle histoire transnationale ou mondialisée a accompagné le changement sociétal et tenter de s’imposer. Cette prétendue nouvelle histoire, paradoxalement anachronique et obsessionnelle, s’est avérée très vite beaucoup moins neutre que l’ancienne. » Il énonce avec justesse que « les thuriféraires de l’histoire transnationale ou mondialisée, indifférents au réel comme l’étaient avec eux les censeurs totalitaires, ont choisi de nier l’évidence des faits dans le secret et vain espoir de résoudre la crise actuelle du vivre-ensemble ».

A cause d’une immigration musulmane très forte, certains estiment que changer la vision du passé améliorera les conditions de vie du présent. Comme Imatz le stipule très clairement : « Les journalistes et pseudo-historiens sont les Gardiens jaloux des Nouvelles Tables de la Loi (mondialisme, multiculturalisme et droits de l’homme). » Ainsi, il n’est guère étonnant de constater qu’une « police de la pensée veille et verrouille. Olivier Pétré-Grenouilleau et Sylvain Gouguenheim, pour ne citer que deux cas instructifs en ont fait l’amère expérience ». En Espagne comme en France, les partisans de la Liberté se montrent extrêmement virulents pour restreindre la liberté de ceux qui ne pensent pas comme eux, selon l’adage mensonger et bien connu de Saint-Just : « Pas de liberté pour les ennemis de la liberté. » Le meilleur moyen de promouvoir l’idéologie du « vivre ensemble » reste de reconstruire le passé au mépris de la réalité historique. Ainsi, il n’est pas rare que des idéologues s’en prennent aux fondements civilisationnels des patries charnelles. Imatz dit « que de nos jours, des légions d’intellectuels, de journalistes et d’historiens de la péninsule rabâchent au quotidien que la nation est une construction douteuse, une fiction romanesque, une illusion essentialiste dont la défense conduit immanquablement au pire, en d’autres termes à la xénophobie, au nationalisme et au fascisme ».

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Pourtant, Sanchez n’entend pas céder aux diktats idéologiques imposés par une certaine école de pensée. Il préfère étudier les sources et les confronter comme tout historien qui se respecte plutôt que de procéder par omission. Dès les premières lignes, il pose le cadre historique : « La conquête de l’Espagne par les Arabes, menée à bien en 711 et 719, est sans doute l’événement qui a le plus puissamment marqué l’histoire espagnole : d’abord de façon directe durant huit cents ans, puis de façon indirecte jusqu’à aujourd’hui. » L’auteur continue son propos en expliquant que « la conséquence immédiate la plus importante de cette conquête a été l’apparition d’al-Andalus et la constitution d’un système qui ne s’est jamais réellement proposé de créer un pays à vocation intégrative pour la population conquise, pluriel en matière ethnique et religieuse. Il s’agissait plutôt d’un moyen de perpétuer une domination mise en place par une petite minorité de guerriers musulmans orientaux et nord-africains sur une population de plusieurs millions de chrétiens autochtones. »

Sanchez développe l’idée que « cette domination s’est appuyée sur une norme (la dhimma ou protection) elle-même fondée sur la doctrine coranique. Cette norme consacrait l’idée d’une soumission politique et religieuse ainsi que celle d’une infériorité juridique et morale des chrétiens, dont les personnes et les biens étaient plus ou moins à la merci de leur maîtres musulmans et qui étaient traités au gré des circonstances, lesquelles pouvaient incliner ces derniers vers plus ou moins de tolérance ». Comme souvent, « il est certes vrai que les avantages octroyés aux personnes converties à l’Islam ont poussé de nombreux chrétiens à l’apostasie. Il est tout aussi vrai que beaucoup d’entre eux ont préféré émigrer plutôt que de vivre comme des parias sur leur propre terre ».

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Quand on étudie la conquête arabo-musulmane de la péninsule ibérique, une question se pose au sujet du sort réservé au christianisme nord-africain. N’oublions pas que l’Afrique du Nord a servi de base arrière pour les expéditions en Espagne. Sanchez écrit : « Comment concevoir que toute une région chrétienne qui s’appuyait sur près de six cents diocèses, qui comptait dans ses rangs des figures de l’envergure de saint Augustin ou de Saint Cyprien et dont les martyrs étaient nombreux ait pu disparaitre en relativement peu de temps sans laisser de trace ? » L’auteur propose des pistes de réflexions intéressantes, même s’il concède que « nous ne disposons quasiment d’aucune source qui nous permette d’éclairer les circonstances de cette disparition ». Toutefois, il note que « l’expansion musulmane ne peut être comprise sans la prise en compte du système de la dhimma comme moyen de contrôle et d’exploitation des populations soumises, ainsi préparées progressivement à leur islamisation ».

Sanchez étudie avec soin cette société islamique espagnole, et notamment le sort des opprimés. A l’aune de ses travaux exhaustifs, il peut écrire : « Il n’existe pas aujourd’hui un seul historien digne de ce nom qui puisse présenter al-Andalus comme un exemple de cohabitation et de tolérance entre religions, ethnies et cultures différentes. » Il cite également un fin connaisseur de l’Espagne médiévale en la personne de Francisco Garcia Fitz. Les deux spécialistes se rejoignent, car Garcia note : « Les vestiges qui nous permettent d’étudier les traits caractéristiques des relations entre chrétiens, musulmans et juifs ne confirment en rien cette image idyllique de la société hispanique médiévale. L’idée d’une Espagne où aurait lieu une rencontre bienveillante entre les trois cultures semble répondre à besoin sociologique ou anthropologique de disposer d’un mythe, d’une fiction allégorique rassurante. »

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L’auteur constate que le statut de dhimmi ne visait pas à « configurer un cadre de cohabitation et de tolérance entre les fidèles des religions monothéistes mais à garantir la soumission des protégés ». Sanchez rappelle à juste titre que l’idéologie musulmane « divise les peuples en deux groupes irréconciliables : les musulmans qui habitent le dar al-islam, c’est-à-dire les pays soumis à la loi islamique ; et les infidèles, qui habitent le dar al-harb, les pays de la guerre, lesquels sont voués à passer sous contrôle islamique par la conversion de leurs habitants, soit par la conquête armée ». En définitive, Sanchez dresse la conclusion suivante : « Comment est-il possible que la société et la civilisation qui ont imaginé et imposé cet effrayant système de soumission et de dégradation que nous connaissons sous le nom de dhimma puissent être présentées comme des modèles de tolérance entre cultures et religions ? » Il précise néanmoins qu’il « ne s’agit pas ici de nier les réussites de l’Islam d’al-Andalus, mais nous voulons en revanche lutter contre la tendance si marquée aujourd’hui d’idéalisation d’Al-Andalus par exécration de l’Espagne chrétienne ». Il faut impérativement admettre que beaucoup de propagandistes sont attachés au mythe des Trois Cultures. De fait, ils nient la réalité historique : la majeure partie de la population fidèle à la religion chrétienne vivait dans un système mettant en avant la ségrégation sociale, l’exploitation économique et fiscale voire l’humiliation dans certains cas.

Cet ouvrage permet de parfaitement comprendre le sort très peu désirable des chrétiens vivant sous le joug musulman. Les exemples et les démonstrations limpides foisonnent. Cette étude permet de détruire le mensonge de la convivialité pacifique entre les cultures et les religions construit à l’exact opposé de la vérité de l’histoire. Nous laissons le mot de la fin à Sanchez : « Aujourd’hui plus que jamais, face au mythe, la vérité s’avère nécessaire. »

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Noël macabre au Nigéria. Le groupe État islamique en Afrique de l’Ouest (ISWAP) a diffusé, via son agence de propagande amaq, une vidéo en date du 26 décembre montrant l’exécution de onze otages chrétiens dans le nord-est du Nigéria. Cet acte aurait été commis dans le cadre de la campagne pour « venger » la mort du leader de l’État islamique Abu Bakr al-Baghdadi, tué en octobre dernier en Syrie. 

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Les otages sont en combinaison orange et ont les yeux bandés. L’une des victimes est abattue tandis que les 10 autres sont poussées au sol avant d’être décapitées. Aucune indication de lieu ne figure dans la vidéo. 

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La présence des Serbes dans les Balkans date des environs du VIIe siècle, quand les peuples migrateurs slaves, fuyant alors les Huns, s’installèrent dans la région. Bien que des tribus Illyriennes occupaient déjà le Kosovo, c’est l’Empire Serbe qui développa, tant au niveau économique que culturel, le territoire à partir du XIe siècle. Nombre d’églises et de monastères chrétiens orthodoxes (religion majoritaire) furent construits, si bien que le Kosovo devint le cœur historique de la renaissance médiévale serbe. Mais la situation changea au XIVe siècle. La poussée Ottomane ne s’arrêta devant aucune armée, et la moitié sud des Balkans passa sous contrôle musulman. Les Serbes refusèrent la conversion à l’Islam, contrairement aux Albanais. Pour garder la région sous leur influence, les Turcs envoyèrent en masse des colons albanais peupler la province.

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En 1918, l’empire Ottoman s’effondre. Tous les peuples des Balkans, sauf l’Albanie, sont rassemblés dans un nouvel État plus que fragile, le Royaume de Yougoslavie. Après la seconde guerre mondiale, en 1945, le Royaume devient la République fédérative socialiste de Yougoslavie, État d’inspiration marxiste officiellement athée. Après sa chute (1992), les Balkans se disloquent en fonction des ethnies (Croatie, Bosnie Herzégovine, Slovénie…) et le Kosovo est rattaché à la nouvelle république de Serbie. Dans l’Albanie voisine, la dictature féroce d’Enver Hoxha a poussé des milliers d’albanais à l’exil, qui pour la plupart ont migré au Kosovo voisin.

Une minorité persécutée

En quelques années (environ vingt ans) les Albanais sont devenus majoritaires, et l’islam s’est radicalisé. A la fin des années 90, les serbes orthodoxes ne constituent plus qu’une minorité. Les nationalistes albanais attendent l’occasion pour déclarer l’indépendance du territoire. En 1999, la situation devient intenable, et l’OTAN « sécurise », c’est-à-dire occupe militairement, le Kosovo. La Serbie est littéralement dépecée, ce n’est qu’une question de temps avant la sécession totale, chose faite moins de dix ans plus tard, en 2008.

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Depuis, haïs par les Albanais, les minorités serbes se sont marginalisées. Les enfants n’ont presque pas accès à l’éducation, les églises sont régulièrement incendiées, les monastères sont obligés de se protéger avec des murs et des barbelés. A chaque fête chrétienne, Pâques ou Noël le plus souvent, les nationalistes albanais font des démonstrations de force scandant « Pas de Noël au Kosovo ! ». Enfin, les exactions sont monnaie courante, et parfois dégénèrent en pogrom comme ce jour funeste du 17 mars 2004, où 19 personnes ont été tuées, 34 églises détruites, 5 000 Serbes et non-Albanais expulsés de leurs maisons et 900 personnes blessées.

Les Albanais se considèrent (à tort) autochtones, puisque descendant des Illyriens (ce qu’ils ne sont pas), obsédés par une certaine idée de la pureté raciale et religieuse, ils font de la vie des serbes orthodoxes un véritable enfer.

En espérant que l’Union Européenne, toujours prompte à se lamenter sur le sort du monde entier (Rohingyas, Tchétchènes, Soudanais…) ne se voilera plus la face devant cette triste réalité, pourtant à deux heures d’avion de Paris.

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